今天﹐我們將討論七項修心的教法的第二項。

第二項是修習菩提心。菩提心是佛教的一個教法﹐訓練如何運用心的天然本質來幫助自己和他人。所以﹐菩提的意思是“覺悟”﹐“自在心”。菩提心是“覺悟的心”。覺悟的心是經由內在心靈的修行而形成。

佛教徒們相信我們的心擁有許多原有的天然本質。就像白天的本性是清朗的﹐除了來來去去的雲。當沒有那些雲時﹐我們就看到日光。但是﹐有些時候在多雲又黑暗的晚上﹐我們看不到星星。所以﹐同樣的道理﹐我們的心裡有許多像雲一樣狂野的經驗﹑升起的痛苦和煩惱。那些強烈的情緒﹐像氣憤﹑充滿慾望的嫉妒﹑和許多擾人的煩惱﹑心障﹐遮蔽了真心。所以﹐菩提心是給超越尋覓見本心的修行者們一個始終修習瑜伽術的方法。

清除越多心裡的障礙和煩惱﹐我們看事情就看得更清楚。所以﹐佛教徒們相信心的本性一直是清淨的。它毫無染著和蔽障。就像白天裡天空的本性總是清朗的﹐有來來去去的雲。所以﹐修練菩提心的方法是必須清除心裡所有的雲。

心的本性一直是清淨的﹐它擁有慈愛的本質。所以﹐不論你是一個修行人或者不是﹐你擁有這些心的天然本質。因此﹐達賴喇嘛稱這個是“環宇宗教”﹐不管你是擁有心的人﹑動物﹑或有情眾生都具有這些本質。在佛教中﹐我們不僅運用這些天然本質來幫助自己﹐進而去幫助他人。幫助人的最佳方法﹐是運用這些天然本質來協助我們看清痛苦的實相。

在菩提心的修練裡﹐我們有兩個不同的部份﹕

勝義菩提心是了悟和見到我們心的本性是清淨的。因為我們有許多迷惑﹐我們認為人的本性是有侵略性的。所以﹐不論何時我們做了一些傻事或諸如此類的事﹐我們想我們就原諒我們自己剛才所做的那些事。在菩提心的修練裡﹐它更含括每一個人進入心靈的修行。因此﹐我們如何能夠含括每一個人進入心靈的修行﹖當我們能夠看到實相﹐每一件事的本性時﹐我們就能夠含括每一個人進入心靈的修行。對修行者們來說﹐那是一大挑戰。因為﹐看見實相不是一件小事情。我們不習於看到實相﹐因為我們生活在一個雲的世界裡。以某個角度來說﹐我們現在看到的是在一個長久的夢裡的某一點﹐那是因為我們正在睡覺。為什麼我們正在睡覺﹖那是因為﹐我們的心總是多雲的。所以﹐要看到真正的實相﹐我們必須超越那些雲。問題是誰將超越那些雲﹖如果﹐心本身是多雲的﹐那心將如何超越那些雲﹖所以﹐現在對我們來說﹐那是一項挑戰。我們需要看到勝義菩提心和每一件事的實相。如果﹐我們的心本身是盲目的﹐那我們如何能夠看到實相﹖所以﹐佛陀總是在他的教法中提到﹐“我是一位可以告訴你修行之路的領導者”。他可以把我們從我們的睡眠中喚醒﹐讓我們以我們的智慧眼觀照。在這個教法中他提到﹐“你本有一個清淨心和一個智慧眼讓你能夠看清。但是﹐你現在還沒有預備好。所以﹐你需要去做準備”。因此﹐預備我們超越那些雲而看到空間的方法是﹐我們必須清除我們心中的那些雲。為了要讓我們做到﹐他講授了世第一個部份﹐叫做“勝義菩提心”。勝俗菩提心的修練法。在他的菩提心的修練中﹐現在對我們最重要的修行是清除我們心裡的那些雲。所以﹐那個修行叫做“世俗菩提心”。它是一個幫助清除像雲一般的一切業障和煩惱的方法。

在這個教法中--七項修心的世俗道修行方法是依據所謂的“Tong Len 修行法” 。Tong Len 是一種觀照禪坐﹐意思是送出和接收我們的能量。這個禪坐的目的是讓我們可以看到空性﹐即實相。但是﹐現在因我們的心被障蔽而看不到。

為了清除這些障礙﹐首先需要清除我們內在的障礙﹐觀照所有的內在障礙﹐都有非常強烈的我執﹐而我們所有的煩惱都根植於那個我執。不論什麼事物﹐只要是關於“我”和“我的”都變得好重要。我們看不到我是一個像夢一樣的東西。我們認為我是實在的。實際上﹐我是一種無常的傲慢。在空間裡我其實並不存在﹐我也不存在於“空性”裡。我是傲慢的擴增﹐當傲慢越來越大時﹐我好似不見了。所以﹐我們如何能夠看透我即是無我﹖在目前的這個階段﹐我們非常執著於我﹐我們不準備放棄這個我。所以﹐我們唯一可以做的是﹐在我們無法修利他時先為我們自己修行。

七項修心中提到﹐交替修習的順序應該先從自己開始。這個教法是很新穎的﹐它說以幫助他人來使自己快樂是錯誤的﹐實際上﹐你是利用他人來滿足你的自私心。這個教法說﹐如果你真正想得到快樂﹐你必須先幫助你自己﹐這是一個最大的挑戰﹐因為心絕對不知道它的執著在那兒。

人是以自我為中心的﹐反過來說﹐菩提心是尋求開悟。當你去除我執後﹐菩提心會自然升起。當有我執時﹐既使做利益他人的事﹐依這個方法修行﹐仍然不會因此而見到實相。因為我們的我執太重﹐因此﹐這些偉大的祖師們教導我們﹐如何運用我們的我執和執著來修行﹐引導我們走向成佛的道路。

我們可以做的第一個修行是為我們自己修行。因為﹐我們的本性是那麼的自私﹐我們只要快樂不要受苦。所以﹐在這個禪坐裡﹐我們要做的是先為自己修習 Tong Len。我們為自己修習交替禪坐的方式是﹐觀想將自己所有未來的苦交換為目前的苦﹐並把所有未來的苦放入圓滿的自我中。這個修行所做的是﹐因為我們並不想受苦﹐而想要所有的快樂﹐所以﹐無論何時﹐當我們正在受苦時﹐我們祈禱現在的這個苦代表所有未來的苦﹐並藉由這個我來顯現而成熟。

這個心靈修行方法所傳授的﹐是一個如何運用痛苦的契機去做正面的事的教法。所以﹐現在我有痛苦﹐而這個痛苦可以幫助我成熟所有未來的痛苦。我們似乎可以看到因負面情況﹐而產生的一些正面反應。這個修心方法能幫助我們培養更多的忍辱功夫﹐不論何時在有壓力的情況下﹐我們的脾氣不至於越來越暴躁且常常生氣。在我們的生命中所做的一切惡業﹐都是因受苦和痛苦所導致。當我們被烏雲蔽障時﹐我們所做的都是瘋狂的事﹐但是﹐在內心深處我們並不瘋狂。我們之所以做瘋狂的事﹐是因為我們被狀況所擊垮﹐因為我們不能忍苦。如果﹐你真正為了修行而放棄某件事﹐那應該是不計名位的﹐因為﹐那是我們在世俗裡可以做的最殊勝的布施。

看到實相是非常具有挑戰性的。因為﹐智慧可能在那兒。但是﹐我們的心是盲目的﹐我們看不見智慧。我們不能使用智慧﹐我們不能抓住智慧﹐我們不能轉化智慧。所以﹐我們必須從原點開始。那就是從自己開始做交替禪坐。我們以我們現有的苦﹐替換未來的苦。因為﹐苦在某方面來說﹐是修習佛法的最佳動機之一。如果沒有苦﹐就沒有心靈的修行。反過來說﹐如果我們沒有心靈的修行來免除我們的苦﹐那苦可以成為失敗﹑引起更多苦﹑憂鬱﹑瘋狂和生氣的原因。所有不好的事﹐都是由苦所引起的。所以﹐以心靈的修行來治苦﹐是最好的療法。它是最好的藥﹐因為唯有經過心靈的修行﹐我們可以回絕苦的滿溢和產生。

許多最偉大的修行者﹐包括佛陀他自己﹐他們之所以成為最偉大的修行人﹐是因為他們看清了苦﹐他們體驗到苦。如果﹐當佛陀走出他的皇宮時﹐沒有看到各種類型的苦﹐他也不會成佛。所以﹐不論何時我們受苦﹐我們必須運用我們的禪坐來轉化痛苦。那是走向見到實相的第一步。第二步是﹐當我們為我們自己修習交替禪坐而變得越來越好之後﹐我們才可以為他人修習交替禪坐。首先﹐我們必須堅強。如果﹐我們不夠堅強﹐那我們就沒有辦法幫助他人。所以﹐在幫助他人之前﹐你必須先幫助你自己。那是世俗菩提心的交替修習的主要修行方法。

當你為自己修習交替禪坐而變得越來越堅強時﹐那你就可以修習交替禪坐來傳送你的快樂給他人﹐並接收他們的痛苦。那就是交替禪坐。我們為了眾生所做的功課或任何布施﹐都是交替禪坐的一部份。所以﹐我們可以做的是再次於交替禪坐中﹐要求你自己去幫助那些你不認識的人。有多少人可以幫助我們不認識的人﹖好像我們做的所有慈善事業和人際關係﹐都跟你所承受的因緣有某些關連。因為你的父母之一因癌症去世﹐所以你對癌症之苦有一些經驗。因此﹐你指導那個防癌基構去治癒那個疾病。或者你的某些親戚失明了﹐所以你跟盲人有因緣。所以﹐所有這些我們開啟的程序﹐都跟我們最親近的家人有某種關連﹐也是你人際關係擴展的原因。那也正是這個修心講座所闡述的。首先﹐你針對你自己修習交替禪坐。然後﹐你針對那些跟你有關連的人修習交替禪坐。如果﹐你可以為你的親戚﹑朋友﹑和家人做更多的交替禪坐﹐一直到你做得好且堅強時﹐你就可以開始為他人修習交替禪坐。

在這個禪坐中﹐不論何時你在痛苦裡﹐你應專注於你的痛苦上﹐並試著觀照在這個狀況下我要怎樣做最好﹐而不要一味的反抗所有問題。不論何時你有痛苦﹐你運用這個痛苦來使你自己感覺更好﹑更快樂﹐而不責怪他人。那就是這個禪坐的第一步。運用你的痛苦來幫助你自己﹐當你做得很好而變得越來越堅強時﹐你就運用你的家人﹐不論何時他們在痛苦中﹐你可以實質的分攤他們的痛苦。

要幫助他人自己必須堅強﹐當你成為最堅強的人時﹐你才有可能見到心的實相。而當你完全醒悟之後﹐你才是最堅強的人。如果﹐你一直在睡覺﹐那你如何去幫助別人。你也許想要幫忙﹐但是﹐你能幫多少忙是取決於你清醒的程度。所以﹐佛教的教法中說到﹐最佳自助助他的方法是成佛。在成佛之道上﹐你可以幫助你自己以及他人。自我交替禪坐因此而形成。針對你自己做更多的交替禪坐﹐你會漸漸變得越來越堅強﹐然後你可以為他人做交替禪坐。當你的心有更多的忍耐力﹑更多的慈愛時﹐你的心會變得更堅強。你便可以看到心的本性﹑它的實相。

做交替禪坐的方法是﹐你以禪坐的姿式坐在一個舒適的空間裡。我們觀想﹐他人所有的痛苦﹑苦難和負面情緒呈黑色﹐你吸入後﹐那些黑氣在心裡﹐隨著你慈愛的力量﹐轉換成像霧矇矇的月亮的白氣﹐然後你吐出那白氣傳送給他人。就好像回收黑氣--苦﹐變成白氣--快樂﹐你打坐觀想﹐你送白氣給別人。你必須重複的做這個交替禪坐。這可以幫助那個人﹐絕不會有傷害。既使這交替禪坐暫時幫不了別人﹐它會使你的心越來越堅強。就像我說過的﹐在做這交替禪坐之前﹐你必須從你自己開始。當你在為你自己做交替禪坐時﹐你做的是心靈上的作業﹐不憑借任何顏色。當你頭痛或受任何苦時﹐你就觀想這個苦代表世界所有未來的苦。所以﹐這樣做會給你希望與目標。你預測這個苦有它的目的和理由﹐這個苦會幫你治癒你未來的苦﹐而不因此再受苦。

菩提心的修練﹐就是我們運用這種禪坐來修行成佛。因為﹐我們所能做的最好的事﹐就是我們可以幫助他人成就佛道。所以﹐當你瞭解到﹐佛道是讓自我解脫和他我解脫的最佳途徑時﹐你就可以成佛了。因為﹐佛道中有慈悲﹐佛道就是智慧。現在﹐我們有這麼多痛苦和苦難﹐是因為我們看不到智慧。所以﹐不論我們做什麼﹐我們總是被佛道的心靈修行所吸引。有了佛道的心靈修行﹐我們即是在找尋一條面對苦﹑擴展苦的好處﹑和去除痛苦的路﹐我們也是在去除苦的根。在這器世間﹐我們有這些痛苦和苦難﹐不論我們用什麼方法﹐只消除了表面的病徵﹐那些痛苦和苦難還會再發生。但是﹐我們所做的成佛的心靈修行方法﹐不論是消除什麼﹐都是從根根除﹐不再發生。所以﹐那是為什麼我們說﹐幫助他人的最佳方法﹐就是你自己覺悟成佛。如此﹐你就有智慧去幫助他人﹐引導他們走上相同的成佛之道﹐而不只是給他們實際的幫助。