十一月二十六日

梁皇寶懺的梁皇﹐是指梁朝的武帝。我們都知道﹐梁武帝是一個學佛很認真的皇帝﹐他護持佛教﹑供養三寶都很認真﹐他的外號叫佛心天子。梁武帝有一個皇后﹐名郗氏。她心量狹小惡毒﹐嫉妒心重。凡是梁武帝喜歡的妃子﹐都受到她的迫害。後來﹐皇后郗氏生病往生了。

有一天﹐梁武帝在御花園散步﹐忽然﹐有一條大蟒蛇從屋簷探下來。這條大蟒蛇開口說道﹕“皇帝﹐請不要害怕﹐我是你的皇后郗氏﹐因為我以前做了許多害人的事﹐因此﹐死後變成一條大蟒蛇。我來找皇上﹐是因為您是一位學佛很虔誠的人﹐只有您可以救我。”梁武帝就將這件事告訴國師寶誌公禪師﹐請問他要怎麼辦。寶誌公禪師就告訴梁武帝﹕“我們要邀請全國的高僧來編寫一部懺﹐並請這些高僧拜這部懺﹐然後將拜懺的功德﹐迴向給那條大蟒蛇”。

當那些高僧撰寫完並且拜完這部梁皇寶懺之後﹐梁武帝在御花園裏聞到一股香味﹐看到一片光明很莊嚴的景象﹐就出現了一位很漂亮的天女來謝謝他﹕“皇帝﹐謝謝您﹗因為您請這些高僧大德來禮懺﹐並將禮懺的功德迴向給我﹐讓我脫掉蟒身﹐往生到好的地方”。因為梁武帝的因緣﹐才有梁皇寶懺。本來梁皇寶懺是只有皇宮裏才可以拜的﹐後來﹐人們漸漸將梁皇寶懺傳播到民間﹐大家才有機會拜這部梁皇寶懺。

當一條蛇的業很重﹐因為高僧們拜梁皇寶懺的功德﹐將那條大蟒蛇的業障消掉而脫蟒身往生善趣﹐更何況我們的業障沒有像那條大蟒蛇那麼重﹐因為我們還是人身﹐我們有智慧﹐懂得如何去拜懺去修行﹐我們的功德更是不可思議。

拜梁皇寶懺的心很重要﹐也就是信心。佛教說﹐信﹑願﹑行。你如果不相信﹐那你所發的願都是空願。如果你發了願沒有去行的話﹐就像你開了一堆空頭支票無法兌現。如此一來﹐你就沒有功德了。這都是因我們眾生的毛病與習氣所致。我們有這麼多的業﹐這麼多的習氣﹐只有用拜懺來消我們的業與習氣。

佛都已經成佛了﹐我們應生起慚愧心﹐為什麼我們還沒有成佛﹐而還在這裏玩﹖我們人就像螞蟻一樣﹐每天都很忙﹐忙著搬米﹑糖果等﹐而忙到不覺得當螞蟻不好。人應該覺醒到﹐我不想再在這業力裏打滾﹐我要開始修行﹐要有解脫的心。

十一月二十七日

有很多人不知道﹐拜懺與我們修行的關連在那裏﹖有那些人需要拜懺﹖我們回想從出生到現在沒有做什麼壞事﹐沒有去破壞他人﹐也沒有做侵損常住和破壞三寶的事﹐日子過得很單純。但是﹐佛經上說﹐我們的業力是無量無邊的﹐而我們的智慧是很有限的。我們所知道的只是這一生的事﹐可是佛經上說的是“無始以來”。這“無始”是無量劫以來﹐你不知道你在那一劫有造過業而開始六道輪迴﹐你找不到一個開始。因為我們有隔世之迷﹐我們不知道前世的事情。可是﹐我們應該知道﹐我們這一世所受的果﹐是前一世種的因﹐而我們這一世所做的因﹐是未來世的果﹐這個因果是不滅的。

沒有大福報的人﹐是沒有辦法拜懺的﹐業障重的人﹐也是沒有辦法拜懺的。毘盧寺每年舉辦梁皇寶懺﹐今年本來有一些人要來參加拜懺﹐可是臨時有事又不能來。因為﹐明年垃圾袋要漲價﹐所以﹐那些人為了整理家裏的垃圾﹐而沒有來拜懺。有些人﹐勞碌的賺錢﹐卻無法受用自己賺的錢﹐因為他們沒有這個福報。佛經上講﹐你要有福報﹐才能受用到你的一切。那些人是因為有障礙﹐才無法受用自己賺的錢。要如何消除業障呢﹖就是以拜懺來消除業障。

一切都是無我的。因為我們有“我執”﹐而無法看到完整的事。就像井底之蛙﹐只看到井口大的天空﹐就認為天空只有那麼大。我們是以個人的色﹑受﹑想﹑行﹑識在處理事情﹐在分析事情﹐而無法看到完整圓滿的因緣。我們總是以“我”的角度來評判對﹑錯﹑好﹑壞﹐以我的角度來評判因果。我們因“我執”的習氣﹐而產生一些煩惱障礙。能夠來拜佛的人﹐是有殊勝難得的因緣。所以﹐我們應以感恩心和難得心來拜佛。

時間過得很快﹐而時間就是這麼無常。但是﹐我們不願面對這個“無常”﹐我們希望永久不變﹐我們希望抓住東西。其實﹐金錢不是屬於你的﹐它一部份是屬於政府的﹑一部份是屬於天災﹑風災﹑水災﹑火災的。如果﹐遇到不肖的子孫﹐也會在幾天內把你一生的積蓄花光的。所以﹐你的財產不是你的。沒有一件東西是屬於你的﹐乃至於你的身體﹐也不是屬於你的。

我們學佛的人﹐要試著反省自己的身﹑口﹑意﹐是否有做錯事﹐要往內觀照。有些人以為﹐拜懺是為了保祐自己﹐這是不正確的觀念。懺本是從佛經編寫成的﹐都是佛陀的教法﹐懺本裏每一種法門﹐都是在教導我們如何修行。我們在拜懺之後﹐要更有勇氣去面對自己的因果業力。業力不可怕﹐最可怕的是你不瞭解業力﹐你不去面對業力。當你有勇氣去面對業力的時候﹐業力也不過如此而已。要以輕安的心去面對你的業力﹐去消你宿世的業。佛教是要你的身心光明﹐面對你未來的人生﹐面對你成佛的道路。因此﹐每一個人都需要拜懺。

十一月二十八日

有一次﹐有一個國王到佛陀的僧團去訪問﹐這個僧團有五百位比丘。當他到達目的地之後卻不敢進入﹐因為這個國王聽不到一點聲音﹐他擔心這是一個計謀﹐因此很害怕。由這個故事﹐可知佛陀的僧團是訓練有素且嚴謹的。我們佛教徒的起心動念及言行舉止﹐都要謹慎﹑輕巧﹑實在。例如﹐關門的時候﹐我們的手要隨著門一起關上。

佛教有一句話﹕“寧動千江水﹐莫擾道人心”。一個修道人﹐如果修道成就之後﹐可以利益無量的眾生。如果﹐一個修道的人﹐正在虛空粉碎頓悟之際﹐被你拿盤子的聲音所打擾而無法成就﹐這就是你的過失﹐因為你打擾了這個修道人的心﹐這是我們應該注意的事。

菩提心的供養是功德第一的。菩提心﹐就是行菩薩道﹐也就是跟菩薩一樣。不管你布施如恆河沙一樣多的功德﹐也比不上你的菩提心的供養的功德。只要有一個修行人發了菩提心﹐那我們眾生就有福報了。因為這個修行人發了菩提心﹐就會廣度眾生﹐行菩薩道。因此﹐諸佛歡喜﹐龍天擁護﹐因為有人加入行菩薩道的行列。

如果﹐你懂得修行的方法﹐認真的做功課﹐你只需用很少的時間﹐就會達到很大的效果。就像一個修淨土法門的人﹐真的可以往生到阿彌陀佛的西方極樂世界嗎﹖阿彌陀經上講﹐只要你不起心動念﹐一心不亂的﹐在七天內誦持阿彌陀佛的聖號﹐你就可以往生阿彌陀佛的西方極樂世界。我們修行﹐如果能在幾分鐘之內不起心動念﹐就是修行的開始。修行沒有捷徑﹐要老實修行﹐不要去比較誰的根器好﹐誰的領悟力強。因為世間上的聰明﹐只是個人感官上的作用﹐並不代表那個人的修行好。修行是要開智慧。就像“智”這個字一樣﹐你既知道而又光明的像日一樣﹐心裏清清楚楚明明白白。個人感官上所作用的聰明是會退失的﹐而智慧是如如不動的。當你有智慧﹐在六道輪迴裏受了業報後再轉世為人時﹐這個智慧還是你的。因此﹐智慧是不變的﹐而世間的聰明法是會變的。

來拜懺﹐是開始點亮你的心燈﹐你的心燈點亮之後﹐才可以看清楚很多事情。我們來拜懺修行﹐就是要把不好的業障﹐虔誠的洗乾淨﹐還復我們本來的自性。因為﹐我們的如來本性都是佛性﹐是很朗然的。

十一月二十九日

學佛的過程﹕第一﹐是要先瞭解佛教。到道場去歸依正信三寶﹐也就是佛﹑法﹑僧。歸依就像註冊一樣﹐在佛前跟佛註冊﹐當一個佛弟子﹐好好的修行。歸依三寶之後﹐再來就是持戒。在家居士最基本的是五戒。五戒﹐就是不殺生﹐不偷盜﹐不邪淫﹐不妄語﹐不飲酒。在家居士要持好這五戒﹐最好是吃素﹐如果為了你的口腹之慾而殺生﹐這對你的修行會打折扣。

雖然﹐佛陀已入滅了﹐但是﹐佛陀的教法依然在。我們要遵循佛陀的教法來修行。而佛陀的教法﹐是由僧寶來宏揚。出家人在道場安住﹐由在家居士護持﹐好好的修習佛法﹐將佛法宏揚出去。

供養三寶﹐不是一定要供養很好的東西﹐而是在於這供養的一念心。有一位小朋友﹐將她的零用錢﹐一個兩毛五﹐供養我。雖然﹐這是一個小小的兩毛五﹐每個人的皮包裏都有﹐但是﹐任何人的兩毛五﹐都比不上這位小朋友的兩毛五﹐因為她是發了很大的歡喜心來供養的。她還說﹕“因為我現在還小﹐沒有很多錢﹐等到我長大了﹐賺很多的錢來供養師父”。這個小小的兩毛五﹐是最大的供養。供養三寶的時候﹐要三輪體空﹐功德才大。如果﹐我們供養三寶時﹐心不清淨﹐則功德會有暇疵。

以前﹐佛陀經過一個村落的時候﹐有一個小女孩在玩。當佛陀經過時﹐這位小女孩看到佛陀很歡喜﹐就雙手捧著一個用土做的丸子供養佛。佛陀的侍者覺得土丸不能吃﹐因此不能供養佛﹐就想去阻擋這個小女孩﹐佛陀就說﹕“你不要去阻擋她﹐你今天讓她歡歡喜喜的布施﹐她的福報會很大。因為﹐這個土丸在這個小女孩的心目中﹐不是一個土丸而是一個很好的東西﹐而她將這個土丸供養佛﹐她的功德很大。如果你阻擋她﹐不讓她供養﹐以後她再來的時候﹐就會破壞佛教的。因為﹐她跟佛結了一個不好的緣。”

菩薩畏因﹐眾生畏果。我們眾生都是等到果報現前﹐才會回想到以前做了什麼﹐現在才會有這個果。而佛跟菩薩只要看到這顆種子﹐就知道樹會長多大﹐開的是什麼顏色的花﹐會結什麼樣的果。有些人﹐即使手上有一顆好的種子(因)﹐也不會去種它。就像你有一顆學佛的種子﹐卻又不肯好好的來修行學佛。如果﹐你有善根﹐卻不能配合諸多因緣來學佛﹐就像一顆種子種錯了地方。因此﹐修行的每一個腳步﹐都是很重要的。

佛法講的“四不壞信”﹐就是佛﹑法﹑僧﹑戒。你有“四不壞信”﹐才會幫助你的修行。在一個有三寶的地方共修﹐是一個力量。不論出家人﹑在家人都要持戒。戒是一種規矩﹑一種護福法﹐來保護你的福報。我們應當知道﹐戒律的精神在那裏。戒律﹐是要我們不要去做一些貪﹑瞋﹑痴﹑殺﹑盜﹑淫﹑妄﹑酒的事。雖然﹐時代不同﹐但是﹐戒律的精神是一樣的。戒律很重要﹐你一定要持戒。但是﹐戒律是戒你自己﹐要嚴以律己﹐寬以待人﹐不要用戒律來衡量別人的不是。

我們修行做功課﹐是用來磨我們的稜角的﹐如此我們的稜角愈磨愈圓﹐人愈來愈圓融﹐每一個人看到你﹐都會很喜歡你﹐都想當你的朋友。佛教裏最難的兩個字是“學佛”。我們常常講我們在學佛﹐可是我們應捫心自問﹕佛陀出家了﹐我們有沒有出家﹖佛陀修證了﹐我們有沒有修證﹖佛陀沒有貪﹑瞋﹑痴了﹐我們有沒有貪﹑瞋﹑痴﹖如此﹐當我們起心動念想要造業的時候﹐以“學佛”這兩個字來提醒自己學佛。將“學佛”這兩個字﹐常常放在我們的心上﹐這對我們的修行有幫助﹐對我們的道業是一個助緣。